序論：好文章的創(chuàng)作是一個不斷探索和完善的過程，我們?yōu)槟扑]十篇非物質(zhì)音樂文化論文范例，希望它們能助您一臂之力，提升您的閱讀品質(zhì)，帶來更深刻的閱讀感受。

篇（1）

中圖分類號：J607 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2014）03-0286-01

地處河北省東北部的秦皇島市，擁有上萬年的人文歷史。深厚的文化底蘊孕育了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)占據(jù)了很大比例。隨著社會經(jīng)濟的飛速發(fā)展，古老的民間音樂文化資源逐漸脫離現(xiàn)代生活，如果不及時采取措施加以保護，這些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必將成為歷史永遠脫離人們的視野。

一、秦皇島音樂類非物質(zhì)文化資源概況

秦皇島市豐富的民間音樂文化資源主要包括昌黎地秧歌、昌黎民歌、昌黎皮影、滿族寸子秧歌、青龍猴打棒、青龍皮影戲、撫寧鼓吹樂、撫寧太平鼓、北戴河的任家班鼓吹樂、山海關(guān)喇叭等。目前，一部分民間音樂文化資源還有演出的空間，但多數(shù)都由于生存環(huán)境的變化，已經(jīng)逐漸脫離人們的視線，如果不加以保護，遲早會淡出現(xiàn)代生活。

二、音樂類非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中存在的問題

使音樂類非物質(zhì)文化實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，并不是一朝一夕就可以成功的。在產(chǎn)業(yè)化發(fā)展過程中，存在諸多現(xiàn)實問題需要一一解決。

（一）民間藝人缺乏產(chǎn)業(yè)化發(fā)展意識。民間音樂文化的傳承人主要是民間藝人，由于民間音樂文化多在民間傳播，民間藝人多數(shù)不具備產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的意識，要將民間音樂文化引上產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之路，需要民間藝人扭轉(zhuǎn)陳舊觀念，針對現(xiàn)代社會人們的欣賞需求，創(chuàng)新傳統(tǒng)音樂藝術(shù)的表現(xiàn)形式和發(fā)展思路，同時也不能失去原有的藝術(shù)精髓。

（二）音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化相關(guān)政策尚不完善。作為區(qū)域經(jīng)濟的重要方面，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化產(chǎn)業(yè)的重要內(nèi)容已經(jīng)引起了秦皇島市各級政府的普遍重視，但是針對音樂類非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的相關(guān)政策還不夠明確。作為民間音樂文化資源，如果缺乏政策扶持，很難順利實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化。

（三）針對音樂類非物質(zhì)文化的投入和開發(fā)力度不夠。對于還處于產(chǎn)業(yè)化發(fā)展初級階段的音樂類非物質(zhì)文化來說，投入力度大小直接決定著其是否能夠得到充足的發(fā)展資本，而充足的資本則是一個新興業(yè)態(tài)順利發(fā)展的關(guān)鍵。目前，秦皇島區(qū)域的音樂類非物質(zhì)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展上需要有關(guān)部門給予足夠的資金和政策支持。

另外，秦皇島區(qū)域豐富的音樂類非物質(zhì)文化資源多數(shù)還沒有被開發(fā)出來，這些散存在民間待開發(fā)的音樂文化資源造成了資源的閑置和浪費。

（四）音樂類非物質(zhì)文化的市場空間還有待進一步拓展。雖然秦皇島的音樂類非物質(zhì)文化資源非常豐富，并且具有獨特的風格魅力，但是不少民間藝人仍然過著貧困的生活。造成這種情況的主要原因表現(xiàn)在以下幾個方面：1、民間藝人市場意識薄弱，不會將資源轉(zhuǎn)化為商機；2、缺乏系統(tǒng)的組織機構(gòu)，沒有一個帶頭人將本地的民間音樂文化表演組織起來，打開市場；3、政府對于民間音樂文化的市場開發(fā)不夠重視；4、民間音樂文化主管部門的宣傳力度不夠，當?shù)刎S富的民間音樂文化資源沒有得到外界的充分認識；5、當?shù)厝狈y(tǒng)一的規(guī)劃和協(xié)調(diào)機構(gòu)，沒有形成針對民間音樂文化市場的宏觀調(diào)控措施；6、有文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營管理經(jīng)驗的人才又不懂民間音樂，復合型人才相對較為匱乏。

篇（2）

本次大會共收到論文43篇，參與討論的學者達50余人次，無論是研究視野的寬泛、研究內(nèi)容的深度還是研究方法的前瞻性，都達到了一個新的高度，代表們分別從以下幾個方面闡述了自己對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作的觀點和建議。

一、音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、范圍、特點

劉承華的《“保存”與“生存”的雙重使命――音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的特殊性》，區(qū)分了“遺產(chǎn)”與“需要保護的遺產(chǎn)”之間的不同，分析了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的技術(shù)性、行為性、符號性、口傳性和“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的高度精神性、對受眾的高度依賴性和成果的易逝性等特點，提出“保存”性保護和“生存”性保護兩種策略。

周海宏教授的發(fā)言指出，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以保持我們母性文明的豐富性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的關(guān)鍵在于恢復感性良知，而這種感性良知來源于理性良知。另外，“京劇進校園”為時已晚，要真正傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應該從幼兒園抓起。周先生還從心理學和語言學角度對我國民歌中襯詞的使用進行了深入研究。

鄭茂平的《關(guān)注本體――音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心里本質(zhì)及其保護的心理取向》從文化自覺的心理本質(zhì)揭示了音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心理特征，即感性體驗性、情感凝結(jié)性、心理圖示性、心理期待性、心理弱勢性、心理內(nèi)隱性，這些蘊含于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體中的心理本質(zhì)特征，會使音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護呈現(xiàn)出多層次、多目的的心理取向。

鄧鈞的《論“原生態(tài)民歌”的不可比性――兼及民歌的社會功能和文化屬性》通過對民歌概念和“原生態(tài)”詞匯分析，認為當下關(guān)于“原生態(tài)”民歌實屬一個偽命題。深化民歌形態(tài)、文化特性和功能的認識，將有助于對傳統(tǒng)音樂文化本質(zhì)特征的認識，為民間文化的保護和發(fā)展提供理論參考。

周雪豐的《音響與音場――淺談音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征》指出，形態(tài)與生態(tài)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩個方面，音樂最直接的形態(tài)是音響，而音響又寄生在音場之中，作者以音樂類“非物質(zhì)”屬性之音樂行為過程為切入點，闡釋了音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音響易逝性、傳播變異性、聽覺強制接收性特征，與音場直接影響其音響效果的特征。

二、有關(guān)音樂賣非物質(zhì)遺產(chǎn)保護的基本理論與保護方法研究

這一板塊的論文數(shù)量最多，充分顯示出學者們在豐富的田野考察和音樂文化保護實踐的同時所進行的學術(shù)反思與理論求索。

周吉先生生前提交的論文《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之我見》，結(jié)合自己多年田野調(diào)查經(jīng)驗，提出要保護好我國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)至少應該做好三個方面的工作，其中對音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“本體風格”的保護和傳承，以及保護好音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體――傳承人，這兩點是做好保護傳承工作的關(guān)鍵。

秦序的《實現(xiàn)繼承傳統(tǒng)與藝術(shù)創(chuàng)新間的良性互動――有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論思考》分析了“十年”中繼承與創(chuàng)新的矛盾沖突的本質(zhì)，指出唯有總結(jié)歷史教訓，找尋正確處理繼承傳統(tǒng)與藝術(shù)創(chuàng)新的契合方式，實現(xiàn)傳統(tǒng)與創(chuàng)新的良性互動，方能更好地保護優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，推動藝術(shù)的全面繁榮。

楊民康的《傳統(tǒng)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之我見》從四方面深入探討了對傳統(tǒng)音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一些認識：1、應該對“表演藝術(shù)”設(shè)定一個合理的適應性范疇；2、加強音樂文化生態(tài)學的相關(guān)研究；3、掌握好“傳統(tǒng)與變異”、“保持與創(chuàng)新”的相互關(guān)系和評價尺度；4、注重多學科學者的合作與互動。

桑德諾瓦(和云峰)的《“有所為”亦“有所不為”――論音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本理論與實踐方法》認為，音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，應樹立“有所為”亦“有所不為”的理念。對于“品相”杰出、“血統(tǒng)”正宗、“轉(zhuǎn)型”適時的品種，應盡吾所為而為之；對于那些在社會發(fā)展中“轉(zhuǎn)型揚棄”或喪失“民俗根基”的品種，應適當有意不為之。提倡并鼓勵音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為“西部大開發(fā)”、“文化大繁榮”或“文化產(chǎn)業(yè)鏈”的有效補充和延伸，以及理論與實踐相得益彰的創(chuàng)新思維。作者指出，尊重音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展規(guī)律，其本身就是一種適時、科學、求實的保護。

曾遂今的《關(guān)于音樂類非物質(zhì)遺產(chǎn)的保護行為的思考》提出了兩個值得深思的問題：為什么要“保護”以及怎樣來“保護”音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?為此，作者提出了音樂無形資源研究應該涉及的三個方面，并客觀地指出幾種值得質(zhì)疑的保護措施，以供學者們思量。

李玫的《保護無形文化遺產(chǎn)還需建立文化結(jié)構(gòu)形態(tài)系統(tǒng)化研究》從三個方面闡述了音樂文化研究必須立足到音樂結(jié)構(gòu)內(nèi)部的、微觀的系統(tǒng)研究，其中重點提到對文化物質(zhì)載體的工藝結(jié)構(gòu)形態(tài)要加以關(guān)注。

李宏峰的《判天地之美，析萬物之理――論律學研究在音樂遺產(chǎn)保護中的作用》針對當前遺產(chǎn)保護、傳承中的不足，闡述律學研究在糾正音樂遺產(chǎn)傳承偏差、促進瀕危音樂技藝恢復、確立傳承者文化自信等方面不可替代的作用，并對律學研究如何與音樂遺產(chǎn)保護實踐結(jié)合、如何為音樂遺產(chǎn)保護提供有益參考等問題也提出了自己的看法。

胡曉東的《社會轉(zhuǎn)型期民間音樂傳承的思考》指出，社會轉(zhuǎn)型時期音樂學者應該實現(xiàn)文化身份的轉(zhuǎn)型，做好民間音樂文化“太史公”和“服務(wù)員”的工作，并且與管理學專家密切配合。此外，給民間音樂以音樂倫理學的關(guān)懷，使各種文化事象恪守準則，實現(xiàn)其應然狀態(tài)，那么，民間音樂文化勢必獲得相對寬松的生存空間。

此外，就這一論題發(fā)言的專家還有張友剛、尹紅的《唱起家鄉(xiāng)的歌　跳起家鄉(xiāng)的舞 奏起家鄉(xiāng)的樂――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護策略之一》，劉子殷、林彌忠的《平民化、價值論和變化論――也談保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的措施》，丁璐、趙杰的《充分發(fā)揮藝術(shù)教育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護繼承中的巨大作用》等。

三、各國音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的成功經(jīng)驗、有效政策、法規(guī)研究

韓國漢陽大學權(quán)五勝教授在其提交的論文《在聯(lián)合國教科文組織宣布后的當前韓國國家無形文化財活動》主要介紹了“皇室典禮音樂”、“盤嗦哩(敘事歌)”和“江陵端午祭”三個韓國無形文化財?shù)幕厩闆r及其保護現(xiàn)狀，詳細介紹了韓國政府和民眾對其所采取的保護措施及當前所舉辦的一些很有意義的展演活動， 對國內(nèi)學術(shù)同行很有啟發(fā)。

日本麗澤大學教授孫玄齡先生的《關(guān)于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的感想》提出“發(fā)展是文化的特點”，要求人們“注意當前文化的發(fā)展趨勢”，認為關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞臺表現(xiàn)也是保護工作的重要環(huán)節(jié)。此外，作者還介紹了日本在保護本國文化遺產(chǎn)方面的一些表現(xiàn)，并簡單介紹了日本的“人間國寶”制度，并以“日本民謠協(xié)會”為例，揭示了日本民間組織在傳承傳統(tǒng)文化中的地位與作用。

從法律維護的角度論及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的有周安平、王慶的《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的著作權(quán)保護模式制度設(shè)計的思考》，作者從準著作權(quán)保護角度對保護模式制度設(shè)計的幾個相關(guān)問題予以思考，得出音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)的幾個研究思路。

周安平、姚剛應的《淺析民間音樂作品受法律保護的正當性――以法理學視角為中心》，則通過一兩個糾紛爭議和部分文獻，分析民間音樂作品涵義，試圖從法理學視角來探討民間音樂作品受法律保護的正當性。

另就這一論題發(fā)言的還有周安平、張文敏的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護現(xiàn)狀――從民間文學藝術(shù)保護探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護》，裴小松、張國強的《析國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的戰(zhàn)略方向選擇――暨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與社會文化空間的系統(tǒng)共生關(guān)系》等。

四、我國近年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的現(xiàn)狀及相關(guān)問題的宏觀研究

項陽的《民間禮俗――傳統(tǒng)音聲技藝形式的文化生存空間》通過對自己田野考察的相關(guān)例證進行辨析，精要地闡述了當下民間禮俗與多種音聲技藝形式相互之間的依附關(guān)系，旨在強化對民間禮俗和音聲技藝形式類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知，開啟了學者們對“音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”新的認識。

宋瑾的《原生態(tài)音樂的搶救與活態(tài)保護》強調(diào)了搶救原生態(tài)音樂的手段問題以及搶救之后原生態(tài)音樂的處置問題。呼吁非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先應采取錄像方式來搶救，進一步采用教育方式來傳承，并制作數(shù)據(jù)庫加以保存，作為重要的審美資源供各方挖掘利用。另就音樂的“活態(tài)保護”提出了一些思考。

章華英的《有關(guān)中國古琴音樂保護、傳承的幾點思考》針對如何對古琴藝術(shù)采取保護措施提出了七項具體措施，其中重點指出“古琴打譜與古曲整理研究”，以及“琴學研究的深入與現(xiàn)代琴學之重建”的緊迫性。

張振濤提交的論文《神跡超群，輝映古今――中國藝術(shù)研究院音樂研究所的樂器收藏史》簡要回顧了中國藝術(shù)研究院音樂研究所的樂器收藏史，充分肯定了以楊蔭瀏、李元慶為代表的老一輩音樂學家們?yōu)橹袊鴺菲魇詹厥聵I(yè)的發(fā)端，為中國民族音樂事業(yè)的復興所付出的辛勞與汗水。作者還特別指出在音樂文化遺產(chǎn)保護工作中理念的重要性，給與會代表以很深的啟發(fā)。

圍繞本論題發(fā)言的還有韓啟超的《“一代有一代之戲曲”啟示下的戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護》、楊曦帆的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視野中的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂――兼談應用民族音樂學的視野與方法》、尚建科的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護語境下的音樂教學范式轉(zhuǎn)型》等。

五、有關(guān)各地音樂賣非物質(zhì)遺產(chǎn)保護的具體實例調(diào)研及個案分析研究

崔憲研究員的《長角苗音樂遺產(chǎn)保護得失談》首先描述了長角苗的生態(tài)現(xiàn)狀、梭嘎生態(tài)博物館、長角苗民俗音樂及特色，并著重介紹了長角苗規(guī)模最大的文化活動――“打嘎”，最后指出長角苗音樂文化遺產(chǎn)保護中的四大矛盾，即保護與脫貧、“先進”與“落后”、現(xiàn)代教育與傳統(tǒng)習俗、繼承與放棄之間的矛盾。

賈怡、伍國棟的《經(jīng)濟搭臺、文化唱戲――大理古城“洋人街”戲臺“天天有戲”調(diào)查》，在對云南大理古城“天天有戲”活動的興起緣由、內(nèi)容結(jié)構(gòu)、操作程序等事實進行扼要梳理和描述的同時，結(jié)合文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展理論與之對應，闡述了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的民族傳統(tǒng)音樂文化與旅游業(yè)互生互利關(guān)系的看法。

曹貞華的《固守于綿延――影響朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的諸因素》，從中國的禮文化對朝鮮族傳統(tǒng)文化的指導性影響，儒、佛二教對朝鮮族傳統(tǒng)文化的影響，以及歲時節(jié)令習俗對朝鮮族傳統(tǒng)文化傳承的影響和民族認同是朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的重要基石四方面闡述了影響朝鮮族傳統(tǒng)文化保護的諸因素，揭示出其傳統(tǒng)文化保護在“固守”中不斷“綿延”的特點。

齊易的《從冀中“音樂會”看目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的一些問題》指出，要解決目前樂種分類混亂的局面，就必須尊重民間音樂局內(nèi)人的自稱，按約定俗成和“名從主人”的原則來為樂種命名。另就當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中不正常的“崇古”心態(tài)，以及各單位各部門重申報、輕保護等問題進行了深入剖析與探討。

篇（3）

（一）社會環(huán)境 

“叮叮腔”所在的江蘇徐州市，是國家級歷史名城，素有五省通衢的江蘇徐州是彭祖文化、兩漢文化的發(fā)源地，也是南北文化的交融、集萃之地。徐州市共有市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目101項，其中入選國家級名錄9項。眾多“非遺”項目的開發(fā)均來自當?shù)乇就临Y源。政府部門，特別是教育行政部門的重視和扶持，是影響”非遺”校園傳承的主要外部力量之一。政府部門及各級領(lǐng)導的重視、關(guān)心和支持，對“非遺”校園傳承起著無形的推動作用，在政策上、資金上、社會宣傳上可以為校園傳承帶來許多意想不到的有利因素，為“非遺”校園傳承創(chuàng)造事半功倍的積極因素，這些有利因素表面上作用于學校，卻在無形中推動了“非遺”校園傳承向更深層次發(fā)展，促進“非遺”校園傳承具有更強的主動發(fā)展機制。 

（二）學校環(huán)境 

徐州工程學院是一所全日制普通本科院校，堅持地方性、應用型的辦學定位，學校注重結(jié)合區(qū)域文化特征，努力發(fā)揮文化傳承功能。學校以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究與傳承作為高校發(fā)揮文化傳承與創(chuàng)新功能的突破口，積極推進“非遺”進校園、進課堂、進教材、進科研工作。首先非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入教育教學的探索與實踐，是我校教學改革與課程建設(shè)的一大特色。學院將區(qū)域性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為教學資源，開展特色課程群建設(shè)，實現(xiàn)錯位發(fā)展，形成了自己的辦學特色，探索出一條地方高校立足區(qū)域文化，加強校地互動，實現(xiàn)文化傳承與創(chuàng)新，具有原創(chuàng)性和推廣價值的可行路徑。為了打造高水平研究基地與交流平臺，徐州工程學院整合人文學科的力量，2009年，建立了“淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”，并在2009年和2011年徐州工程學院與徐州市文化局共同承辦“中國·徐州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高層論壇”，文化部、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作專家委員會等領(lǐng)導和來自全國各地的專家120余人出席會議并給予了大力的支持。“淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”獲批江蘇省普通高等學校人文社會科學校外研究基地，相關(guān)建設(shè)成果獲得教育部“高校校園文化建設(shè)”優(yōu)秀獎。學院非常注重校地互動、資源共享、特色互補，積極為地方經(jīng)濟文化建設(shè)服務(wù)。新機制的建立，可以使我們共同譜寫非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承、創(chuàng)新交響曲，通過三支隊伍共商“非遺”保護、傳承與創(chuàng)新，使珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值、藝術(shù)價值和社會價值得以彰顯與傳遞。在這樣的環(huán)境下，淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在徐州工程學院的研究和保護工作得到良好的發(fā)展。 

二、教師在“非遺”傳承中的作用 

教師作為“非遺”校園傳承的主體，應該說是“非遺”校園傳承的開發(fā)者、實施者、貢獻者。“非遺”專業(yè)是新興的專業(yè)，“非遺”課程也是新興的課程，雖然國內(nèi)越來越多的高校與研究機構(gòu)開設(shè)與“非遺”相關(guān)的專業(yè)，但是在高校從事“非遺”教學和研究的教師很少是“非遺”專業(yè)出身。以徐州工程學院為例，從事相關(guān)研究的教師主要為文學、藝術(shù)學、體育學等專業(yè)。教師在“非遺”教學的過程中如何保證有一個正確的“非遺”課程意識、專業(yè)的素養(yǎng)等等，這些都將對“非遺”在校園傳承的教學實施產(chǎn)生直接影響。對于課程改革有過這樣一句話：“課程改革的失敗不一定在于教師，而成功一定在于教師。”可見，“非遺”校園傳承的成敗教師起著決定性作用。根據(jù)筆者這幾年在工作中的體會大致可以總結(jié)為以下幾個方面： 

（一）授課方式 

“叮叮腔”的教學采用了1+1模式授課，也就是說一位老師和一位藝人共同完成一節(jié)課。“叮叮腔”的民間藝人大都是文化程度不是很高的農(nóng)民，語言表達也是地道的銅山利國地方方言。比如目前健在的吳承瑛和孫為榮老人，一位沒有讀過書，一位是小學畢業(yè)，所以在“叮叮腔”理論方面的講解（比如解說劇本、表演藝術(shù)、音樂唱腔方面的理論知識），就需要專業(yè)的老師來完成這部分工作。因為戲曲類“非遺”項目地域性和專業(yè)性較強，這部分工作由民間藝人擔任（唱腔和身段的表演）。教師可輔助老藝人做一些讀譜，以及唱詞的解釋等工作。也就是說教授“叮叮腔”的教師是由兩類人構(gòu)成，一是本校教師；二是“叮叮腔”民間藝人。以校內(nèi)教師與校外藝人1+1的方式進行教學。 

（二）開設(shè)“非遺”選修課程 

2012年筆者在所在學校面向部分專業(yè)的同學開設(shè)了《徐州“叮叮腔”的傳承與保護》的專業(yè)選修課。本課程是藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基礎(chǔ)指導選修課，也是伴隨學校“非遺”保護研究特色化、“淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系列課程建設(shè)”群集化而生發(fā)的行動研究性課程。即以音樂人類學、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學為基礎(chǔ)，建構(gòu)以“叮叮腔”為核心的保護知識體系，結(jié)合田野調(diào)查、排演劇目實踐，并呈現(xiàn)開放性、綜合性的地方特色活動課程。 

本課程是通過對傳統(tǒng)文化的地方民間戲曲“叮叮腔”的詮釋（“非遺”視野），一方面彌補了傳統(tǒng)文化中“小傳統(tǒng)”教育的不足。讓學生了解更多的民族傳統(tǒng)，提高學生的人文素質(zhì)；另一方面增強了學生對傳統(tǒng)文化的保護意識，認識到保護傳統(tǒng)文化就是保護我們的精神家園，并采取積極行動參與保護（排演劇目、對保護的調(diào)研等）。通過本課程的學習，在校園中形成一種宣講“保護文化遺產(chǎn)”的氛圍，激發(fā)更多的學生關(guān)愛文化遺產(chǎn)，增強民族自豪感，提高民族凝聚力。尤其通過本課程排演劇目的學習，激發(fā)學生對文化遺產(chǎn)的興趣，在豐富校園的藝術(shù)文化生活的同時，用實際行動來傳承文化遺產(chǎn)。 

（三）教師在科研上對“非遺”項目的研究 

課題研究是“非遺”校園傳承得以持續(xù)有效實施的保障。在上文提到，“非遺”專業(yè)是個新興的專業(yè)，大量從事“非遺”教學研究的教師不具備“非遺”研究的知識背景，必須通過不斷學習和研究他人所取得的成績來保證自己有一個正確的“非遺”課程意識、專業(yè)的素養(yǎng)。“非遺”科研是“非遺”保護的高級階段，通過自己的思考和實踐，然后總結(jié)歸納成可供同行們參考的寶貴經(jīng)驗，并把這種經(jīng)驗進一步實施到自己的“非遺”保護實踐中去。更促進了“非遺”保護在校園里健康有序的發(fā)展。　從學校的角度來看，重視“非遺”科研無非是有著積極的意義，以徐州工程學院為例，自2009年，建立了“淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”，這為學校教師搭建了一個良好的“非遺”研究平臺，學校鼓勵教師們對地方“非遺”項目進行研究，在政策上給予支持。短短的幾年間，學校教師已發(fā)表“非遺”類相關(guān)論文105篇，省部級課題 8 項，市廳級課題103 項，這對徐州甚至周邊地區(qū)的“非遺”項目的保護做了巨大的貢獻。 

從學生的角度來說，可以通過直接參與“非遺”項目的申報和研究工作，使自己更進一步的從社會、歷史、傳統(tǒng)、風俗等方面更全面的了解“非遺”文化，并且能讓“非遺”傳承植根于年輕人的意識中，達到校園“非遺”傳承的根本目標。以“叮叮腔”為例，2012年，10級音樂系張夏夢同學申請的項目《非物質(zhì)文化遺下視角下的徐州“叮叮腔”音樂采錄、整理與研究》被評為國家級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目，并成功結(jié)項。張夏夢同學在了解和研究“叮叮腔”之后，把自己的畢業(yè)論文目標定為自己家鄉(xiāng)的小戲——“淮海戲”，并最終高水準的完成了自己的畢業(yè)論文。12級音樂系學生孫亞、張雅文所申報項目《徐州“叮叮腔”老藝人口述史調(diào)查整理》被評為校級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)計劃訓練項目。學生們在申請和研究“非遺”項目的過程中，能夠基本掌握科研的基本操作方法，為自己畢業(yè)論文的撰寫以及進一步的學習、深造打下良好的基礎(chǔ)。 

三、學生在“非遺”傳承中的作用 

學生與教師一樣，也是影響“非遺”校園傳承的關(guān)鍵因素，是“非遺”校園傳承的出發(fā)點和歸宿點。學生的主動參與意識、學習能力及其學習方式都會影響到“非遺”在校園的傳承。學生可從以下幾個方面來參與“叮叮腔”的保護傳承工作。 

（一）田野調(diào)查。2012年7月，學生們就奔赴“叮叮腔”的流泛地開始了第一次的田野調(diào)查。這次田野調(diào)查也是在1960年徐州師范?？茖W校師生對“叮叮腔”進行全面普查之后的又一次的田野調(diào)查，經(jīng)過漫長的半個世紀的空白期，把接力棒送到了這些學生手里。同學們得知后充滿了對“非遺”文化保護的責任感和使命感，對現(xiàn)有的關(guān)于“叮叮腔”發(fā)展的文字、圖片、音像進行大量的搜集與整理，調(diào)查其流布范圍、密度及其文化生態(tài)等情況，掌握客觀詳實的第一手資料。2015年7月，再一次對“叮叮腔”藝人的口述史做了詳細錄音整理。然后將各相關(guān)類別的資料進行系統(tǒng)的歸納與整理。做了大量的案頭工作。 

（二）學唱排演“叮叮腔”。為了讓學生進一步的了解“叮叮腔”，更深層次的領(lǐng)悟“叮叮腔”的魅力，在學生通過“叮叮腔”選修課程的學習，基本上掌握了該小戲的唱腔以后，我們又聘請了“叮叮腔”的專業(yè)演員幫助同學們排演“叮叮腔”劇目。主要是通過唱、念、做、舞、音樂、服裝、扮相等幾個方面入手，為其“活態(tài)化”的傳承做出實際行動。2013年12月16日，音樂系孫亞、梁歡歡、馬芯如、張雅文同學排演的“叮叮腔”劇目《梁?！穮⒓恿私K省普通高校人文社會科學校外研究基地“淮海地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”傳承“非遺”項目匯報演出，她們俊俏的扮相、專業(yè)的演唱受到專家學者們的一致贊揚。 

（三）論文寫作 

從學生層面上看，如何使他們更深入地學習到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論知識、技能和審美特征，提高他們對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)的熱愛？論文寫作無疑可以幫助他們更加深刻的思考這些問題。我校10級音樂班徐達2013年暑假到“叮叮腔”的原發(fā)地徐州市利國鎮(zhèn)進行了7天的田野調(diào)查并跟老藝人面對面學唱了“叮叮腔”。回校后，徐達同學根據(jù)自己的田野調(diào)查和學唱體驗發(fā)表題為《探究“叮叮腔”傳承與保護中遇到的問題》，文中除了提到政府對“叮叮腔”的重視程度不夠以外，還提出了幾個比較具體的問題，比如：后人演唱與記詞記譜中遇到的一些問題，老藝人的待遇問題等等。10級音樂學專業(yè)楊海鷗同學也把自己的畢業(yè)論文選定為“叮叮腔”的保護和傳承方向，最終高水準的完成了自己的學士論文《淺談“叮叮腔”的保護與傳承》。 

四、教材和教法 

教材的繼承是優(yōu)化和完善校園文化遺產(chǎn)的重要載體，是豐富傳承的校本教材，不僅是現(xiàn)階段高校校園文化遺產(chǎn)的成果，還是優(yōu)化“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”校園傳承的重要載體。“非遺”校園傳承在幫助學生學習非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識與技能的同時，還在引導學生感受民族文化藝術(shù)的博大精深，培養(yǎng)學生的民族自豪感和自信心。所以，傳承教材的編寫必須緊緊圍繞傳承本土優(yōu)秀文化藝術(shù)、弘揚民族精神這一原則，要力求體現(xiàn)繼承與創(chuàng)新這一主題思想，堅持以學生身心發(fā)展的特點、認知水平、接受能力為出發(fā)點，注重系統(tǒng)性和實踐性的教材，滿足學校、教師和學生發(fā)展的需要。 

目前使用教材為吳躍華、李愛珍編寫出版的書籍《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護概論》和筆者撰寫的“叮叮腔”的研究報告為使用教材。教材涵蓋了一下幾個內(nèi)容：1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論概述——知曉什么是保護；2.“叮叮腔”的藝術(shù)特征——了解“保護對象”；3.“叮叮腔”的田野調(diào)查——掌握“保護存見狀況”；4.“叮叮腔”保護實踐——采取“保護行動”。 

在實際教學方法上，以問題為中心，以研究性解決保護問題為學習取向，以合作教學（師生共同合作）為基本理路，以講說為輔，排演、調(diào)研保護實踐為主的課程理念。力爭在知識技能、情感態(tài)度價值觀、過程與方法等各方面促進學生個性發(fā)展，并取得學生發(fā)展與遺產(chǎn)保護協(xié)調(diào)發(fā)展一整套的建設(shè)目標。 

五、結(jié)語 

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學科的教學，目前還處于探索階段，觀其前景，高校應當積極肩負起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才的培養(yǎng)。打破單一文本式、學院式的學術(shù)及教學模式，通過教師和學生多角度、廣泛性的參與，實現(xiàn)對學生能力的培養(yǎng)和綜合素質(zhì)的提升。在這個基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)對“非遺”項目科學而有效的“保護”。 

基金項目： 

本文為徐州工程學院高等教育科學研究項目，課題名稱：《徐州“非遺”項目“叮叮腔”的教與學模式探究》，項目編號：YGJ1343；江蘇省教育廳高校哲學社會科學研究項目，課題名稱：《非物質(zhì)文化視野下的徐州“叮叮腔”研究》，項目編號：2013SJD760053。 

參考文獻： 

[1]吳躍華，李愛珍.音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護概論[M].徐州：中國礦業(yè)大學出版社，2011. 

[2]劉娟，錢逍.試論地方高校在“非遺”保護、傳承與創(chuàng)新中的作用——以徐州地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承與創(chuàng)新為例[J].徐州師范大學學報（哲學社會科學版），2012，（04）. 

[3]趙欣，劉佳新.高校音樂專業(yè)在“非遺”保護和傳承工作中的人才培養(yǎng)模式[J].教學研究，2011，（02）. 

篇（4）

 

2003年10月，聯(lián)合國教科文組織在巴黎通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作了界定：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。”[1]

中華民族歷史悠久，擁有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對于這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，該如何保護及利用，是擺在我們面前的一個新課題。我國政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作高度重視，全國各地貫徹落實國家“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作指導方針，保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作如火如荼地開展實施。而地方高等院校以服務(wù)地方文化、推動區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展為辦學宗旨，在這個新課題上應該當仁不讓，擔起保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，弘揚、傳承中華民族傳統(tǒng)文化的時代重任。教育部副部長章新勝曾說：“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀是緊迫的，而高校在信息型實踐與社會參與中具有很大的潛力，希望各地高校積極參與到文化遺產(chǎn)傳承與保護的事業(yè)中，發(fā)揮大學在國家文化遺產(chǎn)保護中的信息職能、人才培養(yǎng)和培訓以及重要的文化發(fā)展創(chuàng)新作用。”[2]那么，地方高校在保護工作中究竟有哪些得天獨厚的優(yōu)勢？高校應如何充分發(fā)揮優(yōu)勢，推動當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展呢？

一、地方高校在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的優(yōu)勢

（一）人才培養(yǎng)優(yōu)勢

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點是它的存在方式是活態(tài)的教育管理論文，文化形式與文化空間只有在傳承發(fā)展中才能保證其鮮活的生命力。”[3]根據(jù)這一特點，要做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，除了進行全面的普查、搜集、記錄、整理之外，還應重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展。而高校匯集了大批的青年學生，他們是傳承與創(chuàng)造發(fā)展的主體。大學生在求學期間接觸非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)知識，有助于培養(yǎng)他們對于中華民族傳統(tǒng)文化的熱情，提高他們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識和從事保護工作的能力。這些影響是深刻持久的。學生在畢業(yè)后也有可能選擇從事文化遺產(chǎn)的保護工作，從而更好地為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承事業(yè)添磚加瓦。而在涉及到如何培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才的問題時，一般可以通過如下形式：其一，設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)或在相近專業(yè)開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)模塊課程，培養(yǎng)能夠傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)人才；其二，開設(shè)相關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的選修課。

另外，高校師資力量雄厚，擁有豐富的智力資源，可以為當?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作提供專業(yè)指導，同時也可以為高素質(zhì)的人才培養(yǎng)提供智力支持。專業(yè)教師可以組織廣大的學生到民間采風，積極調(diào)研，參與項目研究。在鍛煉學生能力的同時也讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到保護。

（二）信息資源優(yōu)勢

信息同能源、材料并列為當今世界三大資源。在信息爆炸的年代，信息資源的掌握和利用是極其重要的。而高校在這方面具有相當大的優(yōu)勢：圖書館是大學校園的信息中心，信息資源數(shù)量龐大，種類繁多，傳播方式也多種多樣。除了傳統(tǒng)的文獻資源、數(shù)據(jù)庫和電子出版物等現(xiàn)實館藏外，還有虛擬館藏，可以通過計算機系統(tǒng)及通訊設(shè)備共享館外大量的信息資源。高校圖書館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中具有教育引導、文化熏陶等功能。另外，圖書館擁有的場地、設(shè)備和專業(yè)的人員，可以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承工作中提供展示、宣傳的平臺。

（三）科研創(chuàng)新優(yōu)勢

高校是人類文化遺產(chǎn)的傳習地，也是高素質(zhì)人才的云集之地，長期以來在對民族傳統(tǒng)文化的研究上走在前面，起步較早。高校有志于民族文化研究的學者一直筆耕不輟，申報科研項目，積極在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究上作努力，出版了大量的研究成果。這是其他部門難以媲美的。高校對外的文化交流也日益頻繁，各高校間也互相配合，資源共享教育管理論文，這樣，無形中為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究發(fā)展搭建了更加廣闊的平臺。

地方高校經(jīng)費穩(wěn)定，組織有序，往往是一個地方的文化中心，具有其它部門不可替代的凝聚力和影響力。在調(diào)動學校內(nèi)部各方面力量，爭取社會各界的支持，舉辦學術(shù)研討會，設(shè)立研究機構(gòu)，創(chuàng)辦刊物展示研究成果，組織開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承活動有一定的優(yōu)勢。

二、充分發(fā)揮優(yōu)勢，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展

潮州素有“海濱鄒魯”的美稱，有著深厚的文化底蘊和積淀，同時也培育了絢麗多姿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。目前，潮州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)按照級別，已入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄12項，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄24項，市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄28項。潮州市可以說是一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)較多的城市。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國歷史的見證和中華文化的載體，也是潮文化的靈魂。潮州的這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要有：潮州音樂、潮劇、潮繡、潮州木雕、潮州歌冊、潮州菜烹飪技藝、潮州鐵枝木偶戲、楓溪瓷燒制技藝、茶藝、潮州剪紙……，涉及傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗等，種類繁多。但是，大多數(shù)項目后繼乏人，保護和傳承工作日益緊迫。韓山師范學院是潮州市的一所高等師范院校，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中擁有其它部門不可比擬的優(yōu)勢，作者擬以此高校為例，談?wù)劸唧w的做法。

（一）設(shè)置相關(guān)專業(yè)，培養(yǎng)專業(yè)人才

韓山師范學院于2011年設(shè)置了四個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)：陶瓷藝術(shù)設(shè)計（楓溪瓷燒制技藝）、雕塑藝術(shù)設(shè)計（潮州木雕）、服裝設(shè)計（潮繡）、烹飪工藝與營養(yǎng)（潮州菜烹飪技藝）。其中前三個是入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目，最后一個是入選廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項目。專業(yè)的設(shè)置以充分的調(diào)研論證為基礎(chǔ)，針對潮州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才缺乏的狀況，學院在師資力量充足、各種條件都已成熟的情況下申報設(shè)置這幾個專業(yè)，并形成“潮州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才‘3+2+2’職業(yè)技術(shù)教育體系構(gòu)建方案”申報廣東省教育綜合改革試點項目，已獲廣東省教育廳批準。韓山師范學院根據(jù)社會需求設(shè)置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)的舉措，不僅是為自身尋求可持續(xù)發(fā)展的有效嘗試，也是培養(yǎng)專業(yè)人才，推動地方文化產(chǎn)業(yè)教育管理論文，探索使高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的優(yōu)勢得到最佳發(fā)揮的有效途徑。

（二）開設(shè)相關(guān)課程，提高人才培養(yǎng)質(zhì)量

韓山師范學院非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育意義，很早就開設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育類的課程。例如，美術(shù)學專業(yè)開設(shè)《潮州剪紙》、《潮州木雕》等課程；音樂學專業(yè)開設(shè)《潮州音樂》、《潮劇欣賞》等課程；烹飪工藝與營養(yǎng)專業(yè)開設(shè)《潮菜制作技術(shù)》、《潮州小吃》、《潮州茶文化》等課程；同時還開設(shè)《潮汕歷史文化》、《潮汕民俗研究》等校性選修課。這些課程的開設(shè)大受學生歡迎。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是勞動人民在長期生產(chǎn)生活實踐中集體創(chuàng)造并傳承下來的，是中華民族的一筆珍貴的精神財富，也是民族生命力、創(chuàng)造力的集中體現(xiàn)。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育納入課程體系，是提高人才培養(yǎng)質(zhì)量的重要手段。將有助于培養(yǎng)學生對地域歷史文化和地方經(jīng)濟建設(shè)的興趣，拓展學生的知識面，激發(fā)創(chuàng)新意識，從而為培育學生創(chuàng)新精神和實踐能力打下堅實的文化基礎(chǔ)，使人才培養(yǎng)質(zhì)量得到最大限度的提高。

（三）建立研究機構(gòu)，大力爭取政府支持

1991年，韓山師范學院中文系設(shè)立“潮汕文化研究室”，后更名為“潮汕文化研究中心”。2002年，在原有基礎(chǔ)上設(shè)立“潮學研究所”，定位為學校直屬科研機構(gòu)。2008年，學校與潮州市政府合作成立市校共建了“潮學研究院”，并與潮汕歷史文化研究中心（于1991年8月創(chuàng)建的涵蓋汕頭、潮州、揭陽三市的民間學術(shù)團體）合辦了大型學術(shù)刊物——《潮學研究》?？梢哉f，韓山師范學院在潮汕文化研究上一直走在前列，尤其是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護及傳承方面。主要有：一批有志于民族文化研究的學者積極申報課題，如《潮汕民間剪紙的普查和搶救》、《地域文化與潮州民間剪紙》、《正字戲文獻搶救、整理及研究》等，孜孜不倦地從事潮汕民間剪紙、正字戲等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查、搶救和研究工作，并出色完成課題研究，出版發(fā)表了大批相關(guān)的論文及著作；邀請國內(nèi)外知名學者來校講學，舉辦或參與國際性的學術(shù)研討會，積極與國內(nèi)外的同行進行交流。例如：2003年與中山大學歷史人類學研究中心、香港科技大學華南研究中心、香港大學香港人文社會研究所聯(lián)合舉辦了“歷史人類學講座系列”；2006年與中山大學歷史人類學研究中心聯(lián)合舉辦了“中國地方史國際學術(shù)研討會”，等等。幾十年來，韓山師范學院以“潤物細無聲”的春雨精神，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作不斷向前發(fā)展。

（四）發(fā)揮社團作用，傳承我市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

韓山師范學院的社團文化豐富多彩，具有獨特的地方特色，有些已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳、保護的重要陣地。于1987年創(chuàng)建的潮風學社，是韓山師范學院歷史最為悠久的社團之一，經(jīng)常組織社員開展民俗采風、義教、民俗征文比賽等活動教育管理論文，為韓師學子提供一個了解、學習、研究潮汕歷史文化的平臺；茶藝表演隊成立于2008年，社團雖然年輕，但是表現(xiàn)不俗。2010年，我院茶藝表演隊在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“潮州工夫茶”傳承人葉漢鐘老師的帶領(lǐng)下，在亞運會、亞殘運會上為世界各地來賓表演了潮州工夫茶、茶藝服務(wù)等，展現(xiàn)了傳統(tǒng)潮州工夫茶的魅力； “卡通潮劇”是韓山師范學院2005年立項的科研課題項目，它將潮劇與動漫完美結(jié)合，為潮劇注入新的活力，讓更多青少年了解潮劇，喜愛潮劇。后在此基礎(chǔ)上成立潮動畫工作室，現(xiàn)在仍孜孜不倦地為潮劇和潮州童謠的傳播作努力。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承是一項艱巨的任務(wù)，韓山師范學院作為潮州市的一所高等師范院校，辦學歷史悠久、文化積淀深厚，應該主動擔起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承的義務(wù)，不遺余力地為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承奉獻力量，同時，也不斷地在此過程中構(gòu)建自己獨特的文化個性，彰顯百年院校的魅力。

[參考文獻]

[1]聯(lián)合國教科文組織?保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[EB/OL].

篇（5）

論文摘要：在全球化背景下，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承等工作面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。高等師范院校作為音樂基礎(chǔ)教育合格人才的培養(yǎng)基地，理應承擔起音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承的重擔。高等師范院校要通過發(fā)揮資源優(yōu)勢、加強校園文化建設(shè)、完善音樂類非物質(zhì)文化課程體系等舉措，在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中發(fā)揮更加積極的作用。

全球化進程的飛速發(fā)展使我國的文化生態(tài)環(huán)境面臨巨大沖擊，一些極具地方及民族特色的傳統(tǒng)藝術(shù)形式瀕臨滅絕或已經(jīng)消亡，文化趨同現(xiàn)象嚴重。因此，必須采取有效的措施加以保護，以此來弘揚我們的傳統(tǒng)文化，保持傳統(tǒng)文化的多樣性，促進社會的可持續(xù)發(fā)展。高等師范院校音樂院系肩負著為我國音樂基礎(chǔ)教育培養(yǎng)大量合格人才的重任，它培養(yǎng)的音樂人才對于音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承等方面發(fā)揮著重要作用。正確認識高師院校在音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中的地位及作用，有助于我們采取有效措施，最大限度發(fā)揮高師院校在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中的積極作用。

一、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的認識

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第三十二屆大會通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作出了詳細的界定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、事物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！逼鋵嵸|(zhì)是內(nèi)涵豐厚的、活著的、屬于精神層面的、看似無形卻有形的傳統(tǒng)，它以各種聲音、形象和技藝為表現(xiàn)形式，其本質(zhì)是身口相傳的傳承人。正因為如此，其價值更顯珍貴，但由于存在“人在藝在、人亡藝亡”的風險，其價值也更微弱。

二、高師院校在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的優(yōu)勢

1.軟件資源優(yōu)勢

首先，高校承擔著“幫助在文化多元化和多樣性的環(huán)境中保護、傳播民族文化和地區(qū)文化以及國際文化的歷史使命”。這就從培養(yǎng)人才、服務(wù)社會、研究創(chuàng)新層面指明了高師院校在民族文化建設(shè)上的使命。其次，高師院校經(jīng)過長期的發(fā)展已經(jīng)粗具規(guī)模，也具備了一定的師資優(yōu)勢。作為文化知識及先進思想的創(chuàng)造、傳播、發(fā)揚的基地，教師及學生對社會有更敏銳的感知力和更理性的洞察力，更容易在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面達成共識、形成合力。再次，高師院校培養(yǎng)的學生畢業(yè)后主要面向中小學，而中小學教師尤其是音樂教師在音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過程中有著重要作用，他們可以自己的實際行動踐行這種理念，并在教書育人的同時通過自身的特殊身份給予學生強大的影響力，使學生認識到保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要意義。最后，較其他機構(gòu)而言，高師院校擁有政府的政策支持。2005年3月26日，由國務(wù)院辦公廳頒布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》特別指出：“要組織各類文化單位、科研機構(gòu)、大專院校及專家學者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重大理論和實踐問題進行研究。”這為高師院校積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作指明了方向。

2.硬件資源優(yōu)勢

首先，政策上的支持使高師院校在一定程度上保證了資金的到位，避免了因資金短缺而造成工作無法開展。同時，由于高師院校的特殊性，其科研機構(gòu)在進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)研工作時，能夠確保其工作的科研效益而非經(jīng)濟效益，保證了調(diào)研工作的“純潔性”。其次，高師院校具有豐富的圖書資源。在開展相關(guān)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科研活動時，科研工作者必須具備民族音樂學、世界音樂學等相關(guān)知識，對于一些古老藝術(shù)民俗也需在考證后進行研究。而一般的信息查詢條件根本無法滿足如此浩大的工程需求，借用高師院校豐富的圖書資源則能夠極大地推進工作的順利開展。再次，高師院校擁有較為完備的多媒體設(shè)備。在進行相關(guān)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搜集整理工作時，便于對那些古老的、不符合現(xiàn)實生存條件的藝術(shù)表現(xiàn)形式進行文字、錄音、錄像等全方位的記錄、保存、還原，留待以后研究。

三、高師院校在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的具體對策

1.加強校園文化建設(shè)，構(gòu)建保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的氛圍

積極健康的校園文化有著陶冶情操、激勵師生積極向上、調(diào)節(jié)生活、引導師生的人生觀和價值觀等多種功能，決定著高師院校的精神面貌，左右著高師院校的教育方向，是大學文化的重要組成部分。各高師院?？山Y(jié)合當?shù)厮囆g(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色，定期邀請藝術(shù)傳承人進行相關(guān)的講座、表演、交流，組織相關(guān)的系列知識講座，培養(yǎng)學生對于藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣和愛好。加強對學生社團的建設(shè)和管理，建立與傳統(tǒng)音樂相關(guān)的社團，以此作為傳承傳統(tǒng)音樂的平臺。由于學生加入社團是基于自愿和愛好，社團的組織形式又相對松散，保證了其活動空間的廣闊性。這樣，學生就可以在相對輕松的環(huán)境中主動接受傳統(tǒng)音樂的熏陶和訓練，進而以其自覺行為去關(guān)注傳統(tǒng)音樂，保護并推廣傳統(tǒng)音樂。 轉(zhuǎn)貼于

2.完善音樂類非物質(zhì)文化課程體系，加大音樂課改革力度

目前，我國高師院校音樂課程設(shè)置不論是教育理念、基礎(chǔ)理論還是訓練模式大都以西方音樂為基準，完全摒棄了中國音樂文化的博大精深。當前，高師院校應乘著保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的東風，積極推進音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“進課堂”的進程。各高?？梢虻刂埔耍ㄟ^選修課或必修課的形式，開展一門或多門傳統(tǒng)音樂類課程，逐步改善目前高師院校音樂課程設(shè)置“中西失調(diào)”的問題，促使中國音樂文化在高師院校音樂課堂的理性回歸，扭轉(zhuǎn)中國音樂文化在高師院校音樂教育中的尷尬境地。

3.構(gòu)建音樂類非物質(zhì)文化教材體系

音樂類非物質(zhì)文化要進入高師院校課堂，教材是前提，沒有相關(guān)教材一切都是空談。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口傳身授性導致其缺乏科學系統(tǒng)的文字記載，因此有必要組織相關(guān)人員編寫教材。具體做法應以音樂院系教師為參編主體，整合不同院系、不同專業(yè)的相關(guān)教學力量，以課題或科研小組的形式編寫。為提高教材的實用性和時代性，編寫過程中還需結(jié)合音樂教學的實踐感知屬性，輔以相應的影像資料，在盡量還原傳統(tǒng)藝術(shù)真實面貌的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新。

4.統(tǒng)籌規(guī)劃，科學組織，高效發(fā)揮資源優(yōu)勢

高師院校在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面擁有得天獨厚的軟硬件資源優(yōu)勢。整合這些資源優(yōu)勢，使其發(fā)揮最大效用，離不開科學的組織和規(guī)劃。首先，應加強組織引導，使師生充分認識到保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，就保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)問題達成共識。只有認識層面達成統(tǒng)一，才能為后續(xù)相關(guān)保護工作的開展奠定良好的基礎(chǔ)。其次，完善組織領(lǐng)導制度，協(xié)調(diào)各方利益關(guān)系，確保資源合力方向。保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作需要舉全校之力，牽涉面較廣，因此有必要在校內(nèi)政策層面給予重視及傾斜，明確各職能部門的責任和權(quán)利，確保各項保護工作落實到位。只有這樣，才能充分發(fā)揮高師院校的跨學科協(xié)作優(yōu)勢，尤其是在自然科學和社會科學層面實現(xiàn)音樂、美術(shù)、文學、歷史等相關(guān)學科的互補優(yōu)勢，確保各項音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)研工作的層次性、有序性、方向性。

在全球化背景下，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承等工作面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，而高師院校獨有的軟硬件資源優(yōu)勢使其必須擔負起應有的光榮使命。通過發(fā)揮其資源優(yōu)勢、加強校園文化建設(shè)、完善音樂類非物質(zhì)文化課程體系等相關(guān)舉措，高師院校有能力在保護音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中發(fā)揮更加積極的作用。

參考文獻：

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[2]吳明.音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入高師音教課堂的思考[J].中國音樂，2009，(2).

篇（6）

中圖分類號：G64 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）11-0201-01

加強對音樂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、研究，不僅需要社會各界的關(guān)注，更需要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護納入到高校的音樂教學體系中，在教學過程中，加入音樂文化遺產(chǎn)的相關(guān)內(nèi)容，使當代大學生在學習中增強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知，培養(yǎng)學生對自己家鄉(xiāng)的音樂文化遺產(chǎn)的保護意識，將有助于我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長久保護，并不斷進行傳承。

一、高校音樂教育能有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

高校音樂教育在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中有著無可比擬的優(yōu)勢和不可估量的作用。首先，高校經(jīng)過多年的建設(shè)，具有大量與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的文字、音樂、圖像等資料，能夠使學生從各個方面了解認識非物質(zhì)音樂文化遺產(chǎn)；其次，高校是學識淵博的學者的聚集地，擁有雄厚的師資力量，可以講授各種音樂形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識，還可共同協(xié)作，組建科研團隊，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行各方面的調(diào)研；再次，高校所培養(yǎng)的大學生具有較高的文化層次，同時還掌握一定的音樂理論知識，對事物的理解能力較強，加之對本專業(yè)的喜愛，因此有助于開展傳統(tǒng)民族民間音樂教育，喚起當代大學生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承意識。同時，大學校園不僅是一個文化載體，也是一個社會化的場所，學生擁有較多的實踐機會，可組織參加各種與音樂有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動，認識獨特的民間藝術(shù)，領(lǐng)略其中的藝術(shù)價值，對于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的推動作用。

二、阻礙非遺在高校音樂教育中發(fā)展傳承的因素

筆者通過訪談、問卷調(diào)查、查找資料等方式對河北省近十所高校進行調(diào)研，較為全面地了解了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂教育中的傳承情況，并對其問題進行分析。

首先，從當代大學生的興趣來看，大學生最喜歡流行音樂，從幾年前的“超級女聲”到“快樂男聲”，再到現(xiàn)在的“中國好聲音”，備受當代大學生喜愛，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族民間傳統(tǒng)音樂卻極少融入到學生的生活中。

其次，傳統(tǒng)的民族民間音樂課程在高校音樂教育中缺少重視。高校的音樂教育雖然在向更專業(yè)化的方向前進，卻忽視了中華民族本土的音樂文化，傳統(tǒng)的民族民間音樂在漸漸消失。因此，弘揚民族音樂文化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂教育中進行傳承勢在必行。

再次，教師業(yè)務(wù)水平仍不能駕馭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)課程的傳授。目前，河北各高校音樂專業(yè)的師資隊伍較雄厚，教師的專業(yè)水平較高，且具有豐富的教學經(jīng)驗，但具有傳授非物質(zhì)文化遺產(chǎn)音樂專業(yè)課程能力的教師仍很匱乏。

三、在高校音樂教育中傳承非遺的意見與建議

（一）配備高水平的師資隊伍。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識種類繁多且地域性強，學校應選拔優(yōu)秀教師，鼓勵其外出學習進修，并要求其積極參加專業(yè)院校和社會中舉辦的相關(guān)課程培訓，積累相關(guān)的文化遺產(chǎn)知識，迅速提升相關(guān)的專業(yè)技能和教授能力。

（二）精心挑選，組建適宜的教學材料。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類繁多，地域性強，可供課堂教學選用的教學資料可謂琳瑯滿目。各高校可根據(jù)本校所處的地理環(huán)境，選取適宜的教學材料，在為學生學習專業(yè)課程提供充足的音響材料的同時，也為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了堅實的基礎(chǔ)。

（三）呈現(xiàn)出靈活多樣的教學形式。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音樂形式種類繁多，內(nèi)容豐富，因此在教學形式上可以采用靈活多樣的模式，以便與教學內(nèi)容相符，收到良好的教學效果。

“講授”“講座”等方式可以作為學生學習“非遺”內(nèi)容的基礎(chǔ)形式，教師通過講解基本知識內(nèi)容，表演相關(guān)的音樂作品，使學生認知并記憶。

“觀摩表演”是一個有效連接兩個學習過程的教學形式。首先學生通過觀摩民間藝人的現(xiàn)場表演，學習表演者的表演形式、動作要領(lǐng)等，并與表演者交流、請教學習，獲得直接的體驗。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積淀了人類歷史文明的智慧結(jié)晶，是我們民族的文化魂寶。高校音樂教育開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程勢在必行，作為一名高校教師，傳承優(yōu)秀民族民間音樂作品的使命是責無旁貸的。我們會不懈努力，在今后的教學實踐中尋找、總結(jié)更多、更好的傳承經(jīng)驗。

參考文獻：

篇（7）

中圖分類號：G112 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）01-0194-01

河南省地處中原，在歷史上曾經(jīng)創(chuàng)造了無數(shù)的輝煌文化。但在市場經(jīng)濟的強烈沖擊下這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承仍面臨巨大的問題。為此，河南省十二屆人大常委會第四次會議表決通過了《河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，為河南省的非遺保護和傳承保駕護航。

一、河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

河南省作為全國的文化資源大省，蘊藏著豐富的文化資源。據(jù)統(tǒng)計，河南省目前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有民間文學、民間音樂、民間美術(shù)和曲藝等藝術(shù)形式一百多項，其中入選國家級第一、二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有78種，河南省擁有“文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”七十多個。

隨著各級相關(guān)部門對非遺的日益重視，中原非遺的保護和傳承也取得了階段性成果。但是，作為擁有諸多民間藝術(shù)形式和豐富文化資源的河南省，還有更多的非遺亟待我們?nèi)ネ诰?、保護和傳承。以南陽市為例，國家級、省級以及市級的非遺就有八十多項，還有一些藝術(shù)形式尚未被發(fā)掘。由此可見，當前河南的非遺的傳承和保護，雖然取得了一定的成績，但是需要保護性挖掘的藝術(shù)形式還有很多，同時保護和傳承的方法和機制仍需繼續(xù)完善，可謂“任重而道遠”。

二、河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護

（一）生產(chǎn)性保護。對于開封市朱仙鎮(zhèn)木版年畫等民間美術(shù)類的藝術(shù)形式，我們可以一方面大力開發(fā)，另一方面進行適量的生產(chǎn)，使之產(chǎn)生社會效益和經(jīng)濟效益，以便更多的人參與其中。對于諸如梁山伯與祝英臺傳說、董永和七仙女傳說等民間文學，我們應著力以文化為基點，以媒體和宣傳為媒介，以傳說發(fā)生地為平臺，大力打造旅游資源，擴大其影響力。

（二）記錄性保護。對于一些民間音樂、曲藝、雜技等民間藝術(shù)形式，傳承人歲數(shù)較大，行動不便的，我們可以采用錄制音頻、視頻的形式加以保護。對于一些舞獅、武術(shù)和雜技等大型的民間藝術(shù)形式，我們也可以通過錄像，在網(wǎng)絡(luò)上、媒體上進行宣傳和保護。

（三）收藏性保護。對于一些彌足珍貴且瀕臨滅亡的民間美術(shù)類藝術(shù)形式，可以依靠政府的力量，對該類形式的作品通過有償購買、自愿捐獻等形式加以收藏，并成立相應的收藏機構(gòu)，為捐獻人提供收藏證書及相應報酬，以此來加強對該類作品的收藏和保護。

三、河南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承

（一）政府參與，為非遺的傳承提供保障。各級政府在整個非遺的傳承和保護過程中具有舉足輕重的作用。首先表現(xiàn)在非遺的保護和傳承應該是一項政府行為，政府承擔著相關(guān)政策的制定，使這項活動能夠有章可循，增強活動的可信度，增加民眾參與的積極性。其次，政府在后期的傳承過程中，可主導對傳承形式的制定、對傳承過程的監(jiān)控，針對有關(guān)藝術(shù)形式成立相關(guān)機構(gòu)等。

（二）采用多種形式，為非遺的傳承提供平臺。諸如民間舞龍、舞獅、武術(shù)、雜技、曲藝、戲曲等形式，我們可以利用互聯(lián)網(wǎng)傳播，也可以舉辦相應的比賽，設(shè)置一定的獎項，讓更多的民間藝術(shù)傳承人參與進來，增強其榮譽感和傳承自信心。另外，對一些民間美術(shù)作品，我們可以采用自愿捐獻和有償購買等形式把這些優(yōu)秀遺產(chǎn)集中起來，存放于博物館，供大家學習和參觀，許昌學院美術(shù)學院的“鈞瓷文化藝術(shù)館”的做法就很值得我們?nèi)W習和效仿。

三、全民參與，為河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承營造良好環(huán)境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于民間，服務(wù)于大眾，是人類共同的精神財富，它的傳承和保護不是某個部門或者某個人能夠完成的，只有全民提高保護、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識，發(fā)動一切力量廣泛地參與進來，才能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護營造出良好的環(huán)境。

非物質(zhì)文化是中華民族發(fā)展的見證，對河南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承是一件功在當代，利在千秋的大事，每一個人都有責任和義務(wù)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承貢獻出自己的一份力量。

參考文獻：

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[3]涂成林，史嘯虎.國家軟實力與文化安全研究[M].北京：中央編譯出版社，2009.

篇（8）

隨著現(xiàn)代文明影響的逐漸深入，民間音樂的生存環(huán)境日益惡化，許多民間音樂品種瀕臨滅絕的邊緣。在此背景下，對民間音樂進行普查并探討其傳承與保護的具體策略之意義重大，搶救與保護人類的民間音樂遺產(chǎn)，以維護民間文化生態(tài)平衡。

一 “古事音樂”概況

大譚村位于山東新泰市果都鎮(zhèn)境內(nèi)，由明朝永樂年間山西棗強縣譚氏居民遷入此地聚居而成現(xiàn)在的村落。所謂“古事音樂”，即該地區(qū)群眾對秧歌音樂的統(tǒng)稱，稱“秧歌隊”為“古事隊”。秧歌最初是一種純粹的歌唱形式，后發(fā)展到獨立的民間歌舞表演。音樂一般有小場演唱、打擊樂和吹嗩吶等部分組成。用到的樂器有鑼、鼓、二胡、嗩吶等。內(nèi)容以歌頌太平、揚善懲惡、兒女情長為主。由于各地語言、風俗習慣的不同，其表演形式具有鮮明的地方特色和豐富的區(qū)域文化內(nèi)涵。

筆者曾就“古事音樂”的起源問題，探訪過當?shù)鼐用?。?jù)本村民間藝人譚西風(1929-，田野調(diào)查中主要采訪對象)敘述得知，從其爺爺?shù)臓敔斁陀袀鞒鵀榭h令表演過。這些話雖不具有確定性，但可以說明當?shù)亍肮攀乱魳贰贝嬖谥眠h。由于史料記載的匱乏，現(xiàn)只能就所掌握的資料對“古事音樂”的產(chǎn)生作一推測，筆者認為有以下三種可能:

其一，陜西甘泉縣出土的宋金時期的浮雕磚刻距今已八百多年，本村村民為明朝永樂年間由山西棗強縣遷入，所以推測當?shù)亍肮攀乱魳贰庇锌赡苁亲孑厪纳轿骼霞規(guī)淼摹?/p>

其二，新泰地區(qū)民俗音樂形式多樣，方圓幾十里有大洼獨桿蹺、谷里逛蕩燈等，其他村的“古事隊”也相當活躍，它們之間有著密切的聯(lián)系。例如，大譚村的“古事音樂”主要以“邊關(guān)調(diào)”為主，與大洼村的名字一樣。史料記載大洼村的“古事音樂”至少產(chǎn)生于清光緒十三年，如果二者之間產(chǎn)生橫向影響的話，那么大譚村的“古事音樂”也應至少在此年代出現(xiàn)。

其三，從其傳承來看，據(jù)譚西風敘述，在解放前有譚志星、譚志風、譚志全、譚獻昌、譚獻信等人會唱“古事音樂”，不過他們只能唱出各個角色中的部分唱段。能夠確定師承關(guān)系的是譚獻信(譚西風之師爺)一支，譚獻信出生于咸豐九年左右(具體時間不詳)，所以推測在這個時間里，“古事音樂”已經(jīng)產(chǎn)生。

由以上推測可知，雖然“古事音樂”產(chǎn)生的具體時間尚不可考，但其淵源確已久遠。

二 “古事音樂”發(fā)展現(xiàn)狀及分析

“古事音樂”曾經(jīng)輝煌過，但現(xiàn)在發(fā)展狀況不容樂觀。據(jù)譚西風講述得知，那時的人們都盼著看“古事”、玩“古事”，幾乎人人都能唱上三五段;如今雖也玩“古事”，但只剩下一種形式了，全是在走、舞，而根本沒有唱段了。例如，大譚村“古事音樂”之《邊關(guān)調(diào)》共分花船、女驢、男驢等角色傳唱。男驢角色所唱《邊關(guān)調(diào)》屬該地民樂中較有特色的部分，共分24場，加上“走場過寨”可演唱一天一夜。遺憾的是，如今的“古事”中再也見不到如此豐富的傳唱了，音樂部分也只有樂器演奏，演唱的越來越少。 轉(zhuǎn)貼于

“古事音樂”的發(fā)展堪憂，日益衰落，面臨后繼無人之狀況。究其原因，筆者認為主要有以下兩點:

第一，民間音樂生態(tài)環(huán)境的改變。民間文化如同自然生態(tài)環(huán)境，在這一環(huán)境之下繁衍、生產(chǎn)了不同的民間文化之樹和果實。如果這一生態(tài)環(huán)境遭到了破壞，文化將會凋零、失落，這正是文化的生態(tài)性。隨著高科技和先進的工業(yè)文明的到來，人們的觀念發(fā)生了巨大的變化，尤其在底層社會對物質(zhì)的追求高于精神的享受，民間音樂的生態(tài)環(huán)境面臨失衡的狀態(tài)。

第二，傳承方式的局限性。民間音樂大多是廣大勞動人民的口頭創(chuàng)作，借助“口傳心授”的形式進行傳承，很多東西在流傳過程中變異、消失，這是民間音樂自身傳承的局限性所致。大譚村的“古事音樂”也同樣避免不了這樣的局限。

“古事音樂”的發(fā)展瀕臨滅絕，為了豐富我國優(yōu)秀的民族民間音樂，我們應大力提倡對諸如大譚村“古事音樂”此類的民間音樂進行傳承與保護。

三、民間音樂的傳承與保護

大譚村的“古事音樂”在民間音樂中看似不出眾，但在音樂形態(tài)、精神內(nèi)涵中則透露出一種內(nèi)在美。她獨具地方特色，是勞動人民在勞動中的審美總結(jié)，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大家庭中的一員，我們應采取有利措施對其進行保護。

首先，讓民間音樂走進課堂，豐富學生的學習生活。民間音樂是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而學校教育又是傳承文化的重要場所，所以將民間音樂納入教學內(nèi)容，在豐富學習生活的同時，為音樂的傳承打下了堅實的基礎(chǔ)。

其次，充分發(fā)揮民間自身力量，對優(yōu)秀的民間藝人傳承行為給予物質(zhì)獎勵。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極其豐富，完全依靠政府行為是不現(xiàn)實的，這就需要民間自身的力量。既然大部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來源于民間，那么最好的傳承與保護方式就是還原于民間，充分依靠民間力量，通過民間藝人以及民間組織來進行傳承。同時，政府應通過適當?shù)奈镔|(zhì)獎勵措施來激勵他們。

再次，健全保護機制，落實對民間音樂保護的政策法規(guī)，借鑒專家學者的科研成果，逐步建立科學、高效的保護體系。對一些具有地方特色的民間音樂，要提供具有操作性的政策支持，開發(fā)、引導市場需求。

最后，注重宣傳、營造氛圍，提高人們對民間音樂保護重要性的認識。雖然現(xiàn)在人們休閑娛樂的方式多樣，但是如果能借節(jié)日、廟會之際，將“古事音樂”此類的民間音樂做大，也不失為一種應時之策。

以上僅是筆者通過對大譚村“古事音樂”田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的問題而總結(jié)出的保護對策，當然，對民間音樂保護的具體策略也并非筆者所能概全，這需要眾多有識之士來共同探討，在此拋磚引玉。

參考文獻:

篇（9）

國際傳統(tǒng)音樂學會是從屬于聯(lián)合國教科文組織的學術(shù)組織。鑒于木卡姆音樂研究在全人類音樂研究中的重要地位，于1988年6月在柏林舉行了“第一屆國際木卡姆研究會”，會議的中心議題是“木卡姆―拉格―行旋律―音樂產(chǎn)生的體系與原理”。會上成立了國際傳統(tǒng)音樂學會木卡姆學科組，共有12個國家的20余名學者參加了會議。1992年3月，“第二屆國際木卡姆研討會”在柏林舉行，議題為“歷史和現(xiàn)實中的地區(qū)木卡姆傳統(tǒng)”，側(cè)重研究各個不同地區(qū)、不同民族民間流傳的木卡姆音樂所具有的不同風格?！暗谌龑脟H木卡姆研討會”和“第四屆國際木卡姆研討會”分別在芬蘭坦佩雷和土耳其伊斯坦布爾舉行?！暗谖鍖脟H木卡姆研討會”于2001年在烏茲別克斯坦撒馬爾罕舉行，有12個國家的學者與會進行了研討和學術(shù)交流。由于種種原因，中國的木卡姆學者未參加前五屆國際木卡姆研討會，與國外木卡姆學界的學術(shù)交流也不夠，只有10余名境外的木卡姆學者曾經(jīng)來中國參加過研討會，或者與中國學者進行過學術(shù)交流。

9月25日，“第六屆國際木卡姆研討會”在烏魯木齊市昆侖賓館隆重開幕。新疆維吾爾自治區(qū)主席司馬義?鐵力瓦爾地、中華人民共和國文化部副部長孟曉駟、新疆維吾爾自治區(qū)黨委副書記努爾?白克力、新疆維吾爾自治區(qū)副主席庫熱西?買合蘇提、新疆維吾爾自治區(qū)政協(xié)副主席蔣珊和國際傳統(tǒng)音樂學會木卡姆學科組主席儒爾根?埃爾斯納、國際文化財產(chǎn)保護修復研究中心總干事布什納基等中外嘉賓前來參加。司馬義?鐵力瓦爾地主席、孟曉駟副部長、儒爾根?埃斯納爾和布什納基先生分別發(fā)表了熱情洋溢的講話。

9月25日至28日，研討會進行了學術(shù)研討，共宣讀了32篇學術(shù)論文。其中，關(guān)于木卡姆本體研究的12篇，關(guān)于木卡姆文化背景的6篇，關(guān)于木卡姆比較研究的4篇，關(guān)于木卡姆形成、發(fā)展歷史的論文3篇，關(guān)于方法論研究的4篇，其他內(nèi)容的3篇。同時，會議還安排了兩個時段的專題討論。會議期間，代表們還觀看了四場由來自新疆各地（州）、縣的各民族民間藝人演出的原生態(tài)傳統(tǒng)藝術(shù)節(jié)目，并參觀了“2006新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成果展”和“2006新疆農(nóng)民畫展”。9月29日，中外學者專程去吐魯番地區(qū)鄯善縣魯克沁鎮(zhèn)，參加了擬定建設(shè)的15個“維吾爾木卡姆保護傳承中心”中第一個落成的“中國維吾爾‘吐魯番木卡姆’保護傳承中心”揭牌儀式，觀看了民間藝人表演的‘吐魯番木卡姆’，還參觀考察了交河故城、蘇公塔、坎兒井等文化遺產(chǎn)。

與前五屆“國際木卡姆研討會”相比，“第六屆國際木卡姆研討會”具有以下幾個特點：

一、參與的國家和與會專家人數(shù)在歷屆中均居于首位；二、涉及的問題廣泛，學術(shù)研討深入；三、研討會是“2006新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護系列活動”中的一個重要組成部分，在進行理論研究的同時，學者們通過觀摩演出、參觀展覽等活動，對以維吾爾木卡姆為代表的新疆各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成了全方位、多側(cè)面的初步認識；四、為中外木卡姆學者搭建了直接接觸、互相了解和探討交流的平臺；五、通過研討，與會代表進一步認識到了理論研究對于拯救、保護、傳承、弘揚人類木卡姆的實踐活動所具有的重要指導意義。

中外學者對本次研討會和系列活動給予了高度評價，代表們一致認為，“第六屆國際木卡姆研討會”將作為國際木卡姆研究的新開端而載入全人類音樂研究的史冊。與會全體代表還一致通過了《烏魯木齊共識》，呼吁立即在國際傳統(tǒng)音樂學會木卡姆學科組的統(tǒng)籌下，著手創(chuàng)建國際性的“木卡姆學”。全文如下：

《烏魯木齊共識》

2006年9月25日至29日，來自德國、法國、突尼斯、阿塞拜疆、烏茲別克斯坦、土庫曼斯坦、哈薩克斯坦、日本和中國等9個國家的75位以木卡姆為主要研究方向的音樂學家、舞蹈學家、文學家參加了在烏魯木齊舉行的“第六屆國際木卡姆研討會”。其中中國的代表分別來自北京、上海、海南、浙江、湖北、河南、臺灣和新疆等省、市、自治區(qū)。有32位中外學者在會上宣讀了論文，并就如下議題進行了深入的探討：

1.中國新疆及境外的木卡姆之歷史和現(xiàn)狀；2.木卡姆在不同國家及地區(qū)的表現(xiàn)形式；3.木卡姆在21世紀的保護與傳播。

與會學者一致認為：木卡姆是廣泛流傳于中亞、南亞、西亞和北非的一種音樂現(xiàn)象，是人類非物質(zhì)文化的重要組成部分。因此，對于木卡姆的研究，也理應得到國際傳統(tǒng)音樂學會更多的關(guān)注。在已經(jīng)過去的20世紀，我們在木卡姆的挖掘、整理、保護、傳承、研究等領(lǐng)域都取得了一些成績，但還遠遠不夠。

鑒于木卡姆在亞、非大陸的廣泛分布，甚至波及歐洲；

鑒于木卡姆在其所在國家、地區(qū)、民族人民社會生活中的重要地位；

鑒于各國家、各地區(qū)、各民族萌發(fā)和形成木卡姆過程的復雜性；

鑒于木卡姆在音樂本體、文學本體、舞蹈本體和表演形式等各個方面所具有的共性和個性；

鑒于木卡姆所具有的豐富人文內(nèi)涵；

鑒于木卡姆的保護、傳承在21世紀需要應對許多復雜的因素和新的問題。

與會學者一致呼吁：應立即在國際傳統(tǒng)音樂學會木卡姆學科組的統(tǒng)籌下，著手建立并確認世界性的“木卡姆學”（studiesofMuqam）。

“木卡姆學”的研究領(lǐng)域主要包括以下幾個方面：

1.對于木卡姆音樂本體、文學本體、舞蹈本體及其構(gòu)建規(guī)律的研究；

2.對于木卡姆文化背景的研究；

3.對于木卡姆的表演場合、功能及其美學特征的研究；

4.對于木卡姆萌生、形成、發(fā)展、傳播歷史的研究；

5.對于各國家、各地區(qū)、各民族木卡姆的比較研究；

6.木卡姆在全球文化及全人類傳統(tǒng)藝術(shù)中的地位；

7.對于木卡姆保護和傳承現(xiàn)狀的研究。

篇（10）

中圖分類號：G122.11

文獻標識碼：A

文章編號：1002-6959(2009)03-0035-06

文化是民族的重要組成部分，也是構(gòu)成民族的核心要素。文化與民族社會群體之間通過“傳”與“承”兩個并存、繼起的環(huán)節(jié)實現(xiàn)有機的整合，促使文化在傳承過程中呈現(xiàn)出穩(wěn)定、延續(xù)、再生的特征，最終形成模式化發(fā)展。

一直以來，傳承一詞常出現(xiàn)于民俗學研究中，是最先用于民俗學研究的一個基本概念，“傳承性”也被看作是民俗的一個最重要的特征。而自從聯(lián)合國教科文組織將“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的提法轉(zhuǎn)變到了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”后，強化了傳承觀，這使得在當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱潮中，“傳承”成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心。由此，關(guān)于“文化傳承”的概念使用開始普遍并向加速發(fā)展，有關(guān)“文化傳承”的著述和論文也接踵而出。

筆者對近年來在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護語境下關(guān)于文化傳承的研究進行了梳理，認為近年圍繞著文化傳承的研究，可以總結(jié)為對文化傳承概念的再認識、文化傳承機制的探尋、文化傳承與變遷的探討、文化傳承人的研究、文化傳承途徑的創(chuàng)新探索五個議題。下文擇要闡述其中的研究情況，以期對今后的文化傳承研究提供一些參考借鑒。

一、文化傳承概念的再認識

在學術(shù)界，“文化傳承”一詞出現(xiàn)已久，是早已為人們所用的一個名詞。從19世紀中葉起，就有學者對文化傳承問題進行研究。然而，很少人論及文化傳承的內(nèi)涵和本質(zhì)，也未確切地予以概念界定。祁慶富教授在《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的傳承與傳承人》一文中指出，在漢語詞庫中“傳承”不是古語，而是新詞。在古代漢語中，“傳”和“承”分離，并沒有形成一個固定語詞。只有商務(wù)印書館1996年版的《既代漢語詞典》有簡短的“傳承”詞條，即：“傳授和繼承”。在他看來，傳承是民俗文化的基本特征，但是文化傳承的現(xiàn)象絕不僅僅局限在民俗學范疇，而是傳統(tǒng)文化的根本性特征。因而也是人類學、民族學、考古學、社會學、文化學等學科研究中的重要概念。對“傳承”概念的認識，應當從更宏觀的“大文化”視野拓寬、加深理解。而正確理解傳承語義與內(nèi)涵，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究及保護有重要的理論與實踐意義。

在目前關(guān)于文化傳承的著述中，學者趙世林給出了一個文化傳承較為廣義的理解，認為：“文化傳承是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。這個過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求，最終形成文化的傳承機制，使民族文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。也就是說，文化傳承是文化具有民族性的基本機制，也是文化維系民族共同體的內(nèi)在動因。社會成員正是通過習得和傳承共同的民族文化而結(jié)成為一個穩(wěn)定的人們共同體?！?/p>

筆者以為，對民族文化傳承作這種定義性的研究，將有助于我們更深刻的理解“傳承”以及全面的認識傳統(tǒng)、把握文化，從而能更好的理解什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、更好理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。

二、文化傳承機制的探尋

機制泛指一個工作系統(tǒng)的組織或部分之間相互作用的過程和方式。研究這一議題的學者，分別從兩種不同的路徑探尋文化是如何在傳統(tǒng)生態(tài)環(huán)境中得以傳承的。

第一種路徑是尋找文化傳承的渠道或媒介。晏鯉波認為民族文化典籍的保存與流傳是實現(xiàn)民族文化傳承的一種重要方式。遲燕瓊在炒數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日的文化傳承功能一文中指出，節(jié)日是人類社會各個族群普遍傳承的一種重大的顯性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蘊含豐富意義的文化符號。它總是更集中、更充分地展示著多彩多姿的民族習俗風尚，傳承著民族的精神和文化。并以一種顯性而獨特的方式承載、傳遞著民族的傳統(tǒng)文化藝術(shù)，是各民族多樣性文化得以集中表現(xiàn)和傳承的重要途徑，具有重要的文化傳承功能。也有學者從的角度看待文化傳承。陳瑞琪就認為以宗教為載體，不僅使民族的民俗情結(jié)、傳統(tǒng)文化情結(jié)、民族認同感、群體的內(nèi)聚力得以加強，也使民族文化傳承得以為繼。李志清通過對桂北侗族搶花炮儀式性體育的“深描”，同樣得出信仰在文化傳承中的重要性這一結(jié)論?；诜枌W的角度，祁慶富教授認為文化傳承是以象征符號為最基本的運載工具和傳遞手段的。他指出，社會的文化體系是由社會的象征性的符號，如語言及其結(jié)構(gòu)、事物及人物的稱謂、事物或社會關(guān)系的表述形式、神話及社會文化中的標志等等表現(xiàn)出來的。象征符號，是約定俗成的，為本民族成員所認同。正是通過各種各樣的象征符號過程，各民族的傳統(tǒng)文化才得以展現(xiàn)、傳承。傳統(tǒng)教育作為文化傳承的又一渠道也進入了學者們的視野。孫麗婷以阿昌族的家庭教育為例，認為家庭教育使阿昌族的民族語言、傳統(tǒng)生產(chǎn)勞動方式、風俗習慣等得以代代相傳。其中牢固的婚姻制度，以及重視母親在兒童教育中的作用等是阿昌族文化通過家庭教育有效傳承的原因。由此得出結(jié)論，家庭教育在各民族的社會生活中對本民族成員的成長、民族文化的傳承起著十分重要的作用。除此以外，更有學者從宗族制度對文化傳承的影響進行探討。吳爾泰先生以贛儺為例，指出，贛儺無論作為一種民俗事象，還是一種文藝形式，歷時二千余年風雨滄桑而不絕，這在中國文化史上都不多見。創(chuàng)造這一“奇跡”的原因很多，但其中非常重要的一個基本原因，是封建宗族制度在贛儺的傳承和發(fā)展中，起到了十分重要的推動和制約作用。

以上研究是從單一的渠道進行探討論述的，然而，文化傳承并不是一個單一的過程。由整體性出發(fā)，索曉霞在對貴州少數(shù)民族文化傳承運行機制進行動態(tài)分析后得出結(jié)論：制度和法規(guī)形成的社會強制，民族社會生活中的潛移默化，道德和禁忌形成的心理約束，正是潛藏在各種文化傳承現(xiàn)象背后的“看不見的文法”。趙世林將民族文化傳承的社會機制概括為以下六個方面：以家庭為中心的親親強制、以村寨為單位的社會監(jiān)督、特殊狀態(tài)(戰(zhàn)爭)下的高強傳承、族際交往中強化的自我意識、意味著義務(wù)延續(xù)的祖先崇拜、宗教意識。這些從整體進行的研究，讓我們得以窺知文化傳承的不同渠道。從另一種路徑研究傳承機制的是解讀文化傳承的方式。索曉霞在研究了貴州少數(shù)民族文化傳承方式后，指出了幾種具有普適性的傳承方式。(1)一對一的方式。這種方式偏重于民族物質(zhì)生產(chǎn)文化。(2)一對多的方式。傳承的是宗教意識、民族意識，可概念化為文化模式、文化觀念，偏重于精神文化的范疇。(3)多對多的方式。這種傳承方式主要體現(xiàn)為通過規(guī)范文化在社會生活中進行無形的調(diào)控，客觀上達到文化傳承的目的。這些都是以人為載體的傳承。李燦松、周智生通過對鶴慶新華村民族手工藝的田野 調(diào)查，認為家族成員之間的相互傳授、開放式的學徒招收等形式構(gòu)成了傳統(tǒng)手工技藝的主要傳承方式。馬春蓮教授也從口耳相傳、心領(lǐng)神會等角度論述了音樂的傳承方式。除此以外，不少學者也對文化不同門類的傳承方式有所關(guān)注。

上述研究都是從傳統(tǒng)生態(tài)環(huán)境的視野中看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。學者們或從總體上把握文化傳承的機制，或就影響文化傳承的某一方面進行論述；或查閱文獻記載并在一定田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合某一文化對其傳承的生態(tài)環(huán)境及其方式進行綜述。其中所獲知的途徑與方式都可給當代生態(tài)文明下的文化傳承以重要啟迪。

三、文化傳承與變遷的探討

在傳統(tǒng)社會中，人文、生態(tài)環(huán)境的相對穩(wěn)定，使得文化承傳呈現(xiàn)出一定的穩(wěn)定性與延續(xù)性。如同趙世林教授所說，在這種環(huán)境下，文化傳承具有社會強制性和不可選擇性。燃而，在現(xiàn)代化進程中，面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境，眾多學者也充分意識到了要從變異性來看待文化傳承。正如祁慶富教授所言，對于文化傳承的研究，不僅要充分注意到傳承文化的“民間性”，還要重視其民族性、群體性以及傳統(tǒng)性與現(xiàn)代織在一起的文化變遷性。因此，在當前的文化傳承研究中，從文化變遷角度探討“傳統(tǒng)性”與“現(xiàn)代性”的關(guān)系成為焦點。國內(nèi)研究這一命題的學者，更關(guān)注文化傳承與當前社會轉(zhuǎn)型的關(guān)系，常采用歷時性與共時性相結(jié)合的動態(tài)分析路徑，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行門類劃分，冠以民間工藝、民間美術(shù)、民間舞蹈、民間音樂、文化空間、民間文學等名目，結(jié)合相關(guān)的田野調(diào)查，針對某一民族的文化進行個案分析，探討影響某一文化樣式傳承的因素以及導致變異的原因。

縱觀文化傳承與變遷的研究，主要存在兩種視角，第一種視角是從社會環(huán)境的角度側(cè)重討論社會環(huán)境對文化承傳的影響。李紅英以滇西德宏地區(qū)的傣族為例，論述了傣族文化的傳承由原本穩(wěn)定的寺廟宗教等場所，轉(zhuǎn)變成為學校教育傳承的方式。在她看來，寺廟中的文化傳承，更能在一種共生共存的文化空間中形成一種連接過去與未來的民旗隋感之鏈，而當前的學校教育則使傣族新人更多的成為了失去民族文化個性和民族文化認知的一代。這是由于漢文化與現(xiàn)代商品文化的涌入，沖擊著傣族傳統(tǒng)文化傳承空間而造成的文化變遷與傳承方式的變異。史江洪在實地調(diào)查的基礎(chǔ)上，以一個傳統(tǒng)的土家族村落為個案，分析了民間信仰在村落生活中的傳承情況，認為較之其過去的形態(tài)，個案民間信仰的當前狀況已產(chǎn)生了較大的變化，現(xiàn)實生活中的信仰事象主要是一種行為層面上的重演，已失去了其所產(chǎn)生的原始觀念基礎(chǔ)――神圣性和神秘感，造成這種狀況的原因主要表現(xiàn)為外來文化的影響、醫(yī)藥知識的普及與進步、經(jīng)濟生活的變化等。這種視角的著眼點在于文化受到來自體系之外的刺激而產(chǎn)生的變化，略有強調(diào)文化傳承的變遷是外來的、被動的感覺，從而顯得人和文化在社會變動中處于一種被動地位。 第二種視角是從文化自身的角度側(cè)重探究文化對社會環(huán)境的適應性與影響力。徐英博士以薩滿教傳承模式為例，向我們闡述了受現(xiàn)代文明的沖擊，薩滿教文化存在的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生了動搖，薩滿教文化的發(fā)展在由盛變衰的過程中采取了一些靈活多樣的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加強，在民俗、藝術(shù)等領(lǐng)域曲折地生存下來，這種經(jīng)過碎片化、變異、整合的過程，再次展現(xiàn)了文化傳承變異性的規(guī)律及文化所具有的適應能力。齊琨博士通過對中國近百年的社會轉(zhuǎn)型過程的闡釋，描述了南匯清音這一傳統(tǒng)樂種經(jīng)由樂人有意識或無意識綜合運用一些方式、手段、技巧、途徑等音樂文化內(nèi)應機制，既適應了不斷變遷的社會環(huán)境，又延續(xù)了音樂文化傳統(tǒng)。在她看來，傳統(tǒng)音樂文化在社會發(fā)展的過程中，能以自我調(diào)整、自我運作、自我創(chuàng)造的方式在社會實踐中持續(xù)發(fā)揮著影響作用。[21]這一視角更強調(diào)人的主觀能動性，認為在面臨新的環(huán)境時，人們總能從傳統(tǒng)習慣和文化慣例之外去尋找適應環(huán)境的方式，從而不斷創(chuàng)造新的文化，推動文化的傳承與文化的變遷。

采用這種視角對此議題進行探究的還有陳曦的《從侗歌展演文化功能的變遷看侗族民歌文化的傳承》、劉曉真的，《從鄉(xiāng)俗儀禮到民間藝術(shù)――當代山東商河鼓子秧歌文化功能的變遷與傳承》、孔培培的《從拉魂腔到柳琴戲――個劇種的歷史傳承與時代變遷》、楊艷的仁十世紀五、六十年代《樂的傳承、創(chuàng)新及其表現(xiàn)特點》等論文。

四、文化傳承人的研究

在過去常見的民俗學專著中很少有學者提及傳承人，然而隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的提出，國家開始了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作傳承人命名的工作，傳承人的地位越發(fā)凸顯，日益得到廣泛的關(guān)注。

鄭一民的《保護傳承人是“非遺”工作的重中之重》、伍振的《保人保藝齊步走》、海鈴的《保護傳承人至為關(guān)鍵》等論文都強調(diào)了傳承人在文化傳承中的重要作用。然而，如前所述，文化傳承的方式是多樣的，這并不意味著所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有明確的傳承人。劉錫誠先生在《傳承與傳承人》一文中就指出，對于原本就是家族式傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對傳承人的界定不存在什么大的問題，但對于那些原本就是群體性擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對傳承人的界定就存在爭議。針對這一問題，祁慶富教授在全面梳理了世界教科文組織的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》后，將傳承人定義為，“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技能、技藝，為社區(qū)、群體、族群所公認的人物?！奔幢闶且验_始進行傳承人的認定工作，苑利研究員卻仍認為：“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的，并非掌握在某一個人手里。一旦只給一個人發(fā)錢，必然破壞了社群的關(guān)系?！庇纱耍貏e建議我國政府以群體資助的方式去支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作，并認為真正利用經(jīng)濟杠桿來調(diào)動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人積極性的最佳方式，恐怕還是要變“輸血”為“造血”，即充分調(diào)動傳承人的內(nèi)在積極性，使他們在市場競爭中占據(jù)更多優(yōu)勢。楊旭東以新野猴戲為例，向我們表現(xiàn)出了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱潮中傳承人的個體崛起與民俗文化發(fā)展的擔憂。他認為，當民俗還是大眾的生活常態(tài)時，是無所謂傳承人的，傳承只是個過程，是群體間的代際傳遞。而當開始國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報與保護，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的身份認定后，傳承人開始以個體的身份崛起。而其個人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民眾的生活常態(tài)，無法再次成為民眾的共享文化和共同性知識，這在某種程度上意味著民俗文化的衰落。

雖然，在這一議題的討論中，對于如何認定文化傳承人?究竟以個體傳承還是群體傳承方式支持文化傳承的工作等問題都有待進一步商討，然而在文化傳承人對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要性與意義這一方面還是達成了一定的共識。

五、文化傳承途徑的創(chuàng)新探索

由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在危機引起了社會各界的廣泛重視，從不同學科的角度，眾多專家學者都對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的現(xiàn)狀及在當下生態(tài)環(huán)境中的傳承進行了理性思考，為文化傳承探索新途徑，提供新思路。

從宏觀的視野出發(fā)，汪春燕以民族政策與文化傳承的關(guān)系為切入點，論證民族文化政策對民族文化 保護與傳承所起的重要作用。認為民族政策在相當程度上決定著民族文化的傳承與發(fā)展，民族綱領(lǐng)和總政策是對民族文化傳承的根本保證。這一政策制定、實施是否科學、有效、合理，直接關(guān)乎民族文化的繁榮或衰敗。阻一直以來，對于用旅游開發(fā)的形式復興民族傳統(tǒng)文化的探討是最多的。金少萍以白族扎染工藝文化的傳承、保護與開發(fā)為著眼點，論述了民族傳統(tǒng)文化的傳承是可以與經(jīng)濟產(chǎn)生協(xié)調(diào)發(fā)展的。其認為隨著村莊經(jīng)濟面貌的改變、村民生活水平的提高，又進一步強化了村民保護、傳承扎染工藝文化的意識和文化自覺，實現(xiàn)了民族傳統(tǒng)文化傳承與經(jīng)濟的協(xié)調(diào)發(fā)展。李于昆圍繞著生態(tài)博物館的理念，探討了在對文化藝術(shù)遺產(chǎn)保護和傳承的過程中，重視原生態(tài)社區(qū)的作用和意義，認為將文化藝術(shù)遺產(chǎn)保護在基層社區(qū)是一種可行的選擇和有效的途徑。并指出生態(tài)博物館在中國鄉(xiāng)村社區(qū)的開展，是在傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文明中架起新的橋梁，并有利于探討使民間智慧在社區(qū)內(nèi)如何獲得世代傳承的新途徑。覃慧寧運用傳播學理論，從人類學文化變遷和文化調(diào)適的視角，認為在積極接受、吸取和利用現(xiàn)代電子媒介的靈活性和創(chuàng)新性，將使山歌文化保有與工業(yè)文明融合并存的生機和潛力。從布迪厄“文化資本”理論的三個方面，即具體的形式、客觀的形式以及體制的形式中得到啟發(fā)，盧露引出我國應該從家庭、學校教育、文化事業(yè)發(fā)展、文化保護制度三個層面來弘揚和傳承傳統(tǒng)文化。李磊博士從法律保障制度的角度出發(fā)，指出法律制度的建立具有重大的現(xiàn)實意義，能夠為繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀文化，保護優(yōu)秀民族民間文化遺產(chǎn)，提供強有力的法律機制和保障武器。除此之外，更有學者從日本無形文化財保護體系下的文化傳承中得到啟示，認為強有力的保護措施和完善的保護體系，既要重視“傳承人”的搶救，又要加強“傳習人”的培養(yǎng)，才有可能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“世代相傳”下去。

雖然各路專家學者從不同的思路探究了文化傳承的途徑，然而有學者卻認為，過多人為地操縱民間文化的生存反而會造成“保護性破壞”。孫曉霞就呼吁學者們在當前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的研究中，不僅要加強系統(tǒng)理論的探索，更應放低研究的視角，認真反思民間社會的存在意義，去發(fā)現(xiàn)民間文化的生存演變規(guī)律以避免盲目的保護。胡炳章與胡晨也通過民歌傳承的個案指出，自然傳承是一種生命的運動過程，是民間文化的重要表現(xiàn)形式。也只有在其自然傳承過程中，民間文化才能真正煥發(fā)出自身的生命活力，展現(xiàn)出自身獨特的文化魅力。

總而言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當下語境中的傳承問題已經(jīng)引起了各界人士的關(guān)注，對于非物質(zhì)文化傳承途徑的思考，也已涉及到高校教育、大眾媒體、法律保障機制、社區(qū)旅游開發(fā)、生態(tài)博物館等不同的思路。

結(jié)語